第五章 第二部分
腓利門書 1:4-7（修訂本）
保羅擁有那種王者般的氣質，使他能做到別人不敢做的事。當他傾注愛心時，沒有人會懷疑他的軟弱；當他談到為朋友不斷禱告，或對信徒讚不絕口時，也沒有人會懷疑他的真誠。很少有人能如此多地談論自己的愛而不顯得膚淺或自覺，或談論自己的禱告而不引起人們對其男子氣概之真誠的懷疑。但使徒保羅敢於做這些事，而不被視為軟弱或虛偽，他能揭示自己最深的情感和最隱秘的虔誠，而不引起任何人的嘲笑或聳肩。
他習慣在所有書信的開頭，都表達感恩的稱讚，並保證對方在他的禱告中佔有一席之地。例外的是《哥林多後書》，他在強烈而痛苦的情緒下寫作；以及《加拉太書》，在那裡，對反覆無常的激烈指責取代了通常的問候。但這些例外反而使這種習慣更加顯著。雖然這是一種習慣，但它並非形式，而是當下情感最單純、最自然的表達。他這樣開始書信，並非為了討好或說些動聽的話，而是因為他懷著愛心，他的心充滿了純潔的喜樂，而這種喜樂最適合透過禱告來表達。認可良善是使良善變得更好的途徑。教師若要使教導有幫助，就必須有愛。要確保一個人做出某種顯著的基督徒慷慨行為（正如保羅對腓利門所期望的那樣），最好的方法就是表現出絕對的信心，相信他會這樣做，因為這符合我們對其品格的了解。「對阿諾德撒謊是可恥的：他總是信任我們，」拉格比公學的學生們常這樣說。沒有什麼比保羅優雅地提及腓利門的善行更能有力地促使他答應保羅的請求了；這種提及絕非刻意的外交辭令，而是本能的親切。
這一節的文字足夠簡單，但其順序並不完全清晰。這是使徒風格中那種因性情急躁而產生的匆忙與奔放的絕佳例證。他的思想和情感成群結隊地敲擊著「嘴唇之門」，並不總是能按邏輯順序流露出來。例如，他在此以感恩開始，這引出了他對禱告的提及（腓利門書 1:4）。
接著，他在第 5 節給出了感恩的原因：「聽見你的愛心，並你向主耶穌和眾聖徒的信心」等。隨後，他在第 6 節告訴腓利門他禱告的主題：「願你與人所同有的信心顯出功效」等。因此，這兩節經文與第 4 節的兩個子句相對應；最後在第 7 節，他再次回到腓利門愛心與信心的感恩理由，並以一種非常可愛且感人的方式補充說，在遙遠的歌羅西所做的善事，為羅馬的監獄吹來了一陣清新的風，儘管行善者並不知情，但這對那裡孤獨的囚犯來說，卻是一種喜樂和安慰。
一、我們在此看到了腓利門的品格，這使保羅感到高興和感恩。語言的順序值得注意。愛心被置於信心之前。這種順序的意義可以透過與《以弗所書》1:15（「因聽見你們在主耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心」）和《歌羅西書》1:4（「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並對眾聖徒的愛心」）中類似表達的對比顯現出來，在那些經文中，相同的要素按更自然的順序排列，符合它們的邏輯關係；即信心在前，愛心作為其結果。這裡順序改變的原因，很可能是因為阿尼西母和以巴弗（保羅很可能是從他們那裡聽說腓利門的）會詳述他的實際善行，自然會少談根源，多談那甜美可見的果實。因此，這種排列是使徒所聽到的那些令他高興的談話的回聲。此外，愛心被放在首位，也可能是因為整封信的目的是為了確保腓利門對那位逃跑的奴隸行出愛心；既然使徒是以此為目的來傾聽，那麼關於腓利門對他人善行的每一個故事，都會給保羅留下更深刻的印象。這裡的順序是分析的順序，從表現向下挖掘到原因；而所引用的平行經文中的順序，則是從根部上升到花朵的生產順序。
詞語排列的另一個特點是，愛心與信心的對象被以與這些恩典提到的相反順序命名，「主耶穌」在前，「眾聖徒」在後。因此，我們彷彿看到「對主耶穌的信心」嵌入在經文的中心，而由此流露出的「你對眾聖徒的愛心」則環繞著它。這種排列就像希伯來詩歌的平行體，第一和第四部分對應，第二和第三部分對應，或者像《悼念集》（In Memoriam）中感人的節奏，具有同樣甜美而悠長的韻律；同時，它也暗示了關於那些將心靈連結在愛與幫助的柔和紐帶中的美德，其核心地位在於那將唯一對象指向耶穌基督的信心。
良善與高尚品格的源頭與根基，是對主耶穌的信心。如果想要從中流露出對人的溫柔愛心，這信心必須深埋在靈魂深處。它是「機器的脈搏」。所有良善的珍珠都溶解在信心之中。或者更準確地說，對基督的信心使人擁有祂的生命與聖靈，由此展開一切良善；它進一步激發強大的動機，引導人走向各種純潔與靈魂之美；更進一步，它使心靈與那寬恕阿尼西母的神聖之愛產生喜樂的連結，因此它必然會觸動心靈，去喜樂地模仿那作為其最珍貴財富的愛。因此，基於所有這些以及更多原因，對人的愛是信心最真實的可見表達，正如它是對基督信心的直接且必然的結果。從心靈中呼出並被基督捨己之愛的恩惠所吸引向上的是信心；當它再次降落大地，化作憐憫與溫柔的甘霖時，它就是愛。
此外，信心的真正對象以及它對該對象的態度的一個面向，也在這中心子句中顯現出來。我們有兩個名字，一個表達基督的神性，另一個表達祂的人性。因此，信心的正確對象是完整的基督，兼具祂的兩種本性，即神人救主。基督徒的信心在人性中看見神性，並在神性周圍看見人性。只抓住人性的信心是殘缺的，事實上也沒有資格稱為信心。人性不是信靠的合適對象。它會改變；它有局限；它終必死亡。「倚靠血肉的膀臂，那人有禍了」，這句話對於信靠一個僅僅是人的基督，正如對信靠任何其他人一樣真實。可能會有敬畏，在某種意義上可能會有愛、順服、模仿；但絕不應該有，我也看不出如何能有那種絕對的依賴、徹底的依靠、無條件的順服——這些正是信心本質的核心——存在於人們對一位人類基督所懷有的情感中。唯有主耶穌能喚起這些。另一方面，當我們透過祂人性這一調和媒介的照耀，使神性那遙遠的輝煌與驚人的榮耀變得柔和，足以讓我們軟弱的眼睛所見時，它們就成為了不顫抖之信靠的對象，並靠近到足以被認識與愛慕。
這裡用來定義信心與其對象關係的介詞值得注意。信心是「向著」祂。這是一種對未達之善的渴慕運動。這正是信心真正職責的一部分。其中包含了一種渴望的要素，就像翱翔的鷹向著太陽，或攀爬的卷鬚向著支撐莖的頂端。在基督裡總有一些超越的東西，我們對祂目前的擁有越豐盛，這些東西就顯露得越清晰。信心建立在並安息在已擁有和經歷的基督身上，正因如此，如果它是真實的，它就會渴慕那尚未擁有的基督。在我們繞過那無盡航程中的每一個新海角時，一片閃耀著榮耀的廣闊天地就會向我們敞開。我們的信心應該且將會是對基督不斷增加的享受，伴隨著對祂未達深度的日益感知，以及對祂無限豐盛更廣闊擁有的日益渴望。
當中心是這樣的信心時，其圓周和外在表現將是廣泛傳播的愛。那種靈魂深處最私密的情感，即孤獨的靈魂飛向唯一的基督，彷彿這兩者在世界上是孤獨的一對，並不會將一個人與他的同類隔絕，而是綻放出最廣大、最實際的愛。當圓規的一腳深深而穩固地扎入萬物的中心時，另一腳就能穩定地畫出一個大圓。這裡畫出的不是最廣的圓，而是一個稍窄的同心圓。這愛是「向著眾聖徒」。顯然，他們與耶穌基督的關係使所有基督徒彼此產生了關係。在腓利門的時代，這是一個令人震驚的思想，當時種族與種族、奴隸與自由人、女人與男人之間隔著如此高大的牆；但新的信心跨越了所有障礙，並將一種兄弟情誼的意識放入了每一個在耶穌裡學習到神之父性的心中。輪轂固定了所有的輻條。太陽使以其命名的系統成為一個整體，儘管有些行星體積巨大，在強大的軌道上運行，由順從的衛星侍奉，有些只是微塵，在狹窄的圓圈中移動，有些幾乎未被人類肉眼所見。所有都是一體，因為所有都圍繞著一個太陽旋轉，儘管莊嚴的深淵將它們分開，儘管沒有訊息曾跨越鴻溝從一個傳遞到另一個。
承認所有與基督有相同關係的人彼此之間也存在共同關係，在今天比在那個教會沒有刻板信條、沒有僵化組織的時代，面臨著更艱鉅的困難；那時，教會的靈活性中增添了新信念的熱情，以及為擴展兄弟之愛的新領域帶來的喜樂。但沒有什麼能免除這一義務。信條使人分離，基督使人合一。通往「基督教合一」的道路是透過與耶穌基督更緊密的聯合。當這一點得到保障，現在阻礙弟兄們分離的障礙將會被跨越、拆除，或以某種方式消除。說「來吧，讓我們彼此相愛」是沒有用的。那將是不真實、矯情、做作的。「你向主耶穌的信心」將是「你對眾聖徒的愛心」的生產原因，正如它是其衡量標準一樣。
但這裡所稱讚的愛並非僅僅是一種感覺，也不會以雄辯情感的噴湧（無論多麼熱烈）而告終。顯然，腓利門是弟兄會的恩人，他的愛不僅花費了言語和承諾的紙幣，還花費了善行這堅實的硬幣。實際的慈善顯然包含在他那令保羅在監獄中聽聞後感到欣慰的愛心之中。因此，提及這一點是向這封信的目的邁進了一步。保羅巧妙地圍攻腓利門的心，在這裡開闢了一條新的戰線，又向前推進了一兩碼。「你肯定不會把你家中的一員排除在那廣泛的仁慈之外。」透過對他兄弟之愛的認可，這一點被極其微妙地暗示了，或者更確切地說，留給腓利門去推斷。其中隱含著一種暗示，即可能存在一種廉價且容易的慈善，它顛倒了重力定律，隨著距離的平方而增加，對那些遠離我們道路的人和教會給予溫柔和微笑，卻對身邊的人皺眉。「人若不愛他所看見的弟兄，怎能愛他所沒有看見的」弟兄呢？
二、在腓利門書 1:6，我們有使徒為腓利門的禱告，這是基於他愛心與信心的消息。它透過引導詞「願」與第 4 節的「禱告」直接相連，最好將其理解為引出禱告的主題。那麼，無論這祈求的含義是什麼，它都是為腓利門的禱告，而不是為其他人。這一點排除了那些擴大其範圍的解釋，在我看來，這與上下文的自然理解是相悖的。
「你與人所同有的信心」可以有多種含義。主要詞彙的含義和介詞所表達的關係可以有不同的界定。「團契」（fellowship）不止一次被用來指與基督的窮人分享物質財富，或者更生硬、更直白地說，即慈善捐獻。我們在羅馬書 15:26 和哥林多後書 9:13 中發現了這一點。在此採用該含義，「的」必須表達（正如它經常做的那樣）腓利門仁慈禮物的起源，即他的信心；整個短語在看待對弟兄行善是信靠主之結果的觀點上，與前一節相一致。
使徒祈求這種因信心而生的實際慷慨能顯出功效，或獲得更大的力量；即在行動上增加，從而引導人「認識在我們裡面各樣的善事」。這種解釋得到了廣泛的支持，將其視為一種願望，即腓利門的善行可能引導他人（無論是敵人還是朋友）去認識真正基督徒品格中同情性良善的美好。這種解釋無可救藥地混淆了整體，並對上下文的明確要求施加了暴力，因為上下文將禱告限制在腓利門身上。保羅所思考的正是這種「認識」。這裡使用了與其他被擄書信中頻繁出現的相同深刻且充滿內涵的詞彙，它總是意味著那種深層且至關重要的知識，因為擁有而認識。通常它的對象是神，正如在基督偉大的工作與位格中所啟示的那樣。這裡它的對象是屬靈福分的總和，即由那位同樣住在心裡的基督所賜給我們的一切豐盛禮物，祂是神的啟示者，因為祂是神的傳遞者。對這種多樣而又合一的善的充分、深刻的認識，絕非理解力的理論工作，而是一種只有享受它的人才可能擁有的經歷。
因此，整個禱告的含義，用更平實、更現代的語言來說，就是腓利門的慷慨與基督徒的愛心能日益增長，並幫助他更充分地佔有和經歷那些「在我們裡面」的巨大寶藏——儘管它們只是處於萌芽和潛能狀態，直到透過我們自己的基督徒成長而被帶入意識之中。各種版本中「在我們裡面」或「在你們裡面」的異文，只是將這些禮物的擁有者範圍擴大到整個教會，或縮小到歌羅西的信徒。
該子句的最後幾個字「歸於基督」仍需考慮。它們必須追溯到句子的主要對象「顯出功效」。它們似乎表達了基督徒「團契」像所有基督徒行為一樣，能夠被賦予能量並趨向屬靈進步的條件；即它必須是為主而做的。在這個附加的子句中，或許有一種我們主自己話語的餘音，祂接受對祂最小弟兄所做的善事，如同做在祂身上一樣。
因此，這個偉大的禱告強烈地帶出了基督徒品格最高完美仍需追求的目標。腓利門在基督徒的爭戰與賽跑中並非弱者或落後者。他的成就使使徒的心靈產生了一陣感恩的顫動。但仍有「許多未得之地」；正因為他攀登得如此之高，他的朋友才祈求他能攀登得更高，那裡的視野更廣闊，空氣更清新。將基督賦予祂最微小僕人的一切豐盛帶入自覺的擁有與實踐中，是一項無止境的任務。直到神所能給予的——或者更確切地說，已經給予的——一切都被納入本性並在生活中活出來，才算達到終點。這是基督徒生命真正的崇高之處，它始於接受一份嚴格意義上的無限禮物，並要求以永恆作為展開其價值的領域。在一切高尚化本性、滿足心靈、以光充滿思想的事物上不斷進步，是基督徒靈魂的命運，也唯有它是如此。因此，那些未來提供無限且無邊際地增加對無限之神擁有的人，應該以不懈的努力、樂觀和希望為標誌，這種希望不會被任何黑暗的記憶所挫敗，也不會被任何恐懼所遮蔽。
這個禱告中還帶出了基督徒行善作為屬靈成長手段的價值。腓利門「信心的團契」將幫助他認識基督的豐盛。行為對品格和敬虔成長的反作用是保羅的一個熟悉觀念，特別是在被擄書信中。因此，我們讀到他為歌羅西人禱告：「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」在生活中忠實地執行我們已經知道的事，是增加知識的重要條件之一。如果一個人沒有活出他的信仰，他的信仰就會縮減到他生活的水平。未被佔領的領土會失效。我們持有屬靈禮物的條件是使用它們。實踐信念會加深信念；這並不是說實踐基督徒美德會造就神學家，但它會讓人更充分地擁有那即是生命的知識。
雖然這一普遍原則在聖經中得到了充分的強化，並被經驗所證實，但這裡的具體形式是：財富的正確管理是增加基督徒對基督所珍藏之巨大寶藏之擁有的直接手段。每一個對憂傷者和貧困者充滿愛心的念頭，每一次對同情的順從，以及由此流露出的每一個基督般的善行，都會消除信徒靈魂與完全擁有神之間的一些障礙，從而使其更有能力瞻仰祂並提升至與祂交通。財富的可能性不僅存在於世俗優勢的方向上，還在於人們可以利用它來確保自己「被接到永恆的住處」。現代福音派教師不敢在這一問題上說保羅敢說的話，生怕掩蓋了保羅用生命去傳講的真理。當然，他們不需要比保羅更熱衷於維護「因信稱義」的教義；如果他毫不猶豫地告訴富人要透過「樂意供給」來「為自己積成美好的根基，預備將來」，他們也可以放心地跟隨。英國基督教平均水平相對軟弱的原因，可能沒有比金錢的自私使用更強大的了；而確保個人基督徒生命在深度和豐富度上獲得巨大增長的手段，也沒有比將基督徒原則（即犧牲律）更充分地應用於財產管理更確定的了。
該節的最後子句似乎陳述了腓利門的善行對他自身恩典成長有效的條件，並暗示在他身上這一條件已經得到滿足。如果一個人對這些小子中的一個行善和幫助，如同「做在基督身上」，那麼他的善行將會以屬靈的祝福回報在他自己的頭上。如果它們只是簡單的自然同情心的結果，儘管這很美好，它們會加強這種同情心，但沒有趨勢去加強那些它們並非源自的東西。如果它們被任何自私的考慮所玷污，那麼它們根本就不是慈善行為。為基督所做的事，將會因其結果和獎賞而帶給行善者更多的基督。所有的生命，連同其各種形式的忍耐與服事，都受制於同一律法，並傾向於使對基督豐盛的認識與把握更加確信、更加蒙福、更加深刻，只要它是指向祂，並為祂的緣故而做或受苦。
三、本節以使徒對朋友品格的喜樂，作為一個非常甜美且感人的結尾。
腓利門書 1:7 的「因為」並非與前面緊鄰的祈求詞相連，而是與「我感謝我的神」（腓利門書 1:4）相連，並為句子賦予了一種優雅的轉折——之所以優雅，僅僅是因為它是如此自然且真實。「我感謝你對他人所行的善，因為，雖然你沒有想到，但你對我所做的善事，正如你對他們所做的一樣多。」那給予保羅如此「大喜樂和安慰」的「愛」，並非指向他自己的愛，而是指向他人的愛；使徒之所以感到高興，是因為它「使歌羅西憂傷和貧困聖徒的心得著暢快」。這種對腓利門善行充滿愛意的喜樂表達，透過句末那個強調的「弟兄」而變得極具情感色彩，並且由於它在句中不同尋常的位置，呈現出一種保羅心中對腓利門突然湧現、無法抑制的愛，就像母親會突然抱起孩子並給予愛撫的衝動一樣。保羅從不羞於表現他的溫柔，這也從未讓我們感到反感。這些最後的話語暗示了善行可能帶來的意外之喜。沒有人能說出他微不足道的善行或其他基督徒行為的祝福能傳播多遠。它們可能在物質上造福一個人，但其芬芳可能觸及許多其他人。腓利門做夢也沒想到，他對歌羅西某位受苦弟兄的小小慈善，會跨越海洋，為炎熱的監獄帶來一陣涼爽與暢快。保羅和腓利門都沒有想到，透過前者的文字而變得不朽，同樣的短暫行為會跨越世紀，在今天依然「散發芬芳並在塵土中綻放」。人們不知道誰是他們的聽眾，也不知道誰可能是他們工作的旁觀者；因為他們都被如此神秘而緊密地連結在一起，以至於沒有人能說出他所引發的震動會傳播多遠。這對所有行為（無論好壞）都是真實的，並賦予它們莊嚴的重要性。射出的箭飛越了射手的視線，可能會在不知不覺中傷人。關於行為一旦完成，唯一確定的就是其不可撤銷的後果將比行善者所夢想的傳播得更遠，並且對於它所產生的祝福或傷害，其微妙影響是沒有界限的。
既然我們的行為所能填滿的圓圈直徑是未知且不可知的，那麼站在圓心的行善者就更有義務莊嚴地確保他唯一能確保的事情——即所發出影響的品質；既然他的行為可能會廣泛地毀滅或祝福，他就必須淨化自己的動機並守護自己的行為，使它們無論落在何處，都只能帶來良善。
我們難道不能大膽地看到主的面容在使徒的話語中閃耀嗎？路德說：「正如基督為我們在父神面前所做的那樣，聖保羅也為阿尼西母在腓利門面前這樣做」；這個思想可以允許地應用於這封信的許多部分，並賦予其許多美感。如果說，正如保羅聽聞一位「連自己都虧欠於他」的人在遙遠的歌羅西所做的善事時，心中感到喜樂一樣，我們也可以相信，當基督看到最卑微的人為祂的緣故所做的微小工作時，祂是喜樂的，並對我們對祂僕人的愛和我們的親切感到「大喜樂」，這或許並非全是幻想。當沒有人知道或讚美，唯有祂自己知曉時，祂看見了，祂喜樂，祂認可；最終，許多對祂的朋友進行卑微服事的人，將會驚訝地聽到祂親口承認，他們所探訪和救助的正是祂自己，而他們在自以為只是救助祂僕人的需要時，其實是在服事主的喜樂。
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1. 「現代福音派教師不敢在這一問題上說保羅敢說的話」：本段反映了作者對於「行為與得救確據／屬靈成長」之關係的積極觀點，傾向於強調善行在基督徒生命中的實踐價值；部分強調「唯獨信心」且對行為與救恩關聯極為謹慎的宗派，則可能主張應嚴格區分稱義與成聖，避免將善行視為獲取屬靈福分的手段。